尊二，在第二等。中官每陛间各壶尊二，在第三等。外官 每间各概尊二，于下坛下。众星每间各散尊二，于内壝之外。凡尊，设于神座 之左而右向。尊皆加勺冪，五帝、日、月以上，皆有坫，以置爵也。设御洗于午陛 东南，亚献、终献同洗于卯陛之南，皆北向。罍在洗东，篚在洗西，南肆。篚， 实以巾爵也。分献，罍、洗、篚、冪各于其方陛之左，内向。执尊、罍、篚、冪 者，各立于其后。玉币之篚于坛上下尊坫之所。

前祀一日，晡后，太史令、郊社令各常服，帅其属升，设昊天上帝神座于坛上 北方，南向。席以稿秸。祖神尧皇帝神座于东方，西向，席以莞。五方帝、日、 月于坛第一等，青帝于东陛之北，赤帝于南陛之东，黄帝于南陛之西，白帝于西陛 之南，黑帝于北陛之西，大明于东陛之南。夜明于西陛之北，席皆以稿秸。五星、 十二辰、河汉及内官五十有五于第二等十有二陛之间，各依其方，席皆内向。其内 官有北辰座于东陛之北，曜魄宝于北陛之西，北斗于南陛之东，天一、太一皆在北 斗之东，五帝内座于曜魄宝之东，皆差在前。二十八宿及中官一百五十有九于第三 等，其二十八宿及帝座、七公、日星、帝席、大角、摄提、太微、太、明堂、轩 辕、三台、五车、诸王，月星、织女、建星、天纪等一十有七皆差在前。外官一百 有五于内壝之内，众星三百六十于内壝之外，各依方次十有二之间，席皆以莞。

若在宗庙，则前享三日，尚舍直长施大次于庙东门之外北，南向。守设文 武侍臣次于其后，文左武右，俱南向。设诸享官、九庙孙于斋坊内东近南，西 向北上。文官九品又于其南，东方、南方蕃客又于其南，西向北上。介公、巂阝公 于庙西门之外，近南。武官九品于其南，西方、北方蕃客又于其南，东向北上。

前享一日，奉礼郎设御位于庙东南，西向。设享官公卿位于东门之内南，执 事者位于其后，西向北上。卿史位于庙堂之下，一在东南，西向；一在西南，东向。 令史各陪其后。奉礼郎位于乐县东北，赞者二人，在南差退，俱西向。协律郎位于 庙堂上前楹之间，近西，东向。太乐令位于北县之间，北向。设从享之官位，九庙 孙于享官公卿之南，昭、穆异位。文官九品以上，又于其南，东方、南方蕃客又 于其南，西向北上。介公、酅公位于西门之内南，武官九品于其南，少西，西方、 北方蕃客又于其南，东向北上。设牲榜于东门之外，如郊之位。设尊彝之位于庙堂 之上下，每座斝彝一，黄彝一，牺尊、象尊、著尊、山罍各二，在堂上，皆于神座 之左。献祖、太祖、祖、宗尊彝在前楹间，北向；懿祖、代祖、太宗、中宗、 睿宗尊彝在外，南向。各有坫焉。其壶尊二、太尊二、山罍四，皆在堂下阶间， 北向西上；簋、钘、笾、豆在堂上，俱东侧阶之北。每座四簋居前，四簠次之，六 登次之，六钘次之，笾、豆为后，皆以南为上，屈陈而下。御洗在东阶东南，亚献 又于东南，俱北向；罍在洗东，篚在洗西，南肆。

享日，未明五刻，太庙令服其服，布昭、穆之座于外，自西序以东：献祖、 太祖、祖、宗皆北厢南向，懿祖、代祖、太宗、中宗、睿宗南厢北向。每座黼 扆，莞席纷纯，藻席画纯，次席黼纯，左右几。

四曰省牲。省牲之日，午后十刻，去坛二百步所，禁行人。晡后二刻，郊社 令、丞帅府史三人及斋郎，以尊、坫、罍、洗、篚、冪设于位。三刻，谒者、赞 引各引祀官、公卿及牲皆就位。谒者引司空，赞引引御史，诣坛东陛，升，行扫 除于上，降，行乐县于下。初，司空将升，谒者引太常卿，赞引引御史，诣坛东 陛。升，视涤濯，降，就省牲位，南向立。廪牺令少前，曰：“请省牲。”太常卿 省牲。廪牺令北面举手曰：“腯。”诸太祝各循牲一匝，西向举手曰：“充。”诸 太祝与廪牺令以次牵牲诣厨，授太官。谒者引光禄卿诣厨，省鼎镬，申视濯溉。祀 官御史省馔，乃还斋所。祀日，未明十五刻，太官令帅宰人以鸾刀割牲，祝史以 豆取血，各置于馔所，遂烹牲。其于庙亦如之。