小已极矣。其卒也，不一一于骨以惩秦失，去其弊政，用其上策，如此则可历世长远，而支派大矣。岂有周室陵迟嬴氏土崩之衅乎？　广废庄论（并序）　王坦之作《废庄论》一篇，非庄周之书废之，其旨意固佳矣，而文理未甚工也。且？氏言其坏名教，颓风俗，而未能屈其辞，折其辨，是直诟之而已。庄周复生，肯伏之乎？其终篇又同其均彼我之说，斯鲁卫也。然则庄生之书，古今皆知其说诡于圣人，而未有能破之者。何哉？则圣人果非，而庄周果是矣。既庄生云非，圣人云是，是何为不能胜非哉？余甚憎之，或有曲为之说，使两合于六经者，或有称名实学与元奥不同，两存者，皆妄也。故荀卿曰：“天下无二，圣人无两心”，则异术必宜废矣。余既悟荀卿言，嘉王生之用心，而怜其未尽，故为广之云。　世多以庄为元奥，吾独以为见理而未尽耳。汪洋七万馀言，然撮其大旨，举类而证，其得失可见矣。且观其虚无，而不知虚无之妙也。研几于天命，而未及天命之源也。乐言因任，而未知因任之本也。穷极情，而未尽情之变也。何以知之？夫虚无用之心也，必凭于有者也。有之得行也，必存于虚也。是以有无相资，而后功立。独贵无贱有，固已疏矣。且所谓无者，特未明也。惠以其言之无用，而应之曰：“知无用，始可与言用矣。今夫地，非不广且大也，人之所用容足耳。侧足而垫之至黄泉，人尚有用乎？”此言假四旁之无用也，以自喻其虚。辞则矣，然无用之说有三，不可混而同一。有虚无之无用者，有有馀之无用者，有不可用之无用者。虚无之无用者，则老埏填凿之说，其用在所无也。有馀之无用者，则侧足之喻，其用必假于馀也。不可用之无用者，苗之莠粟之秕也。今庄之坏法，是秕莠之无用矣，而自同于有馀之无用，不亦谬乎？此所谓虚无而未知虚无之妙也。称屠而善刀，牧羊而鞭其后，指穷于为薪，皆在生得纳养之和寿矣。故讥灭裂卤莽者，责衽席之上，设之间，而不知灭者。然而卫灵公石椁之铭，修短必有天数矣，岂在鞭与不鞭，养与不养哉？其理自乖舛，此所谓研几于天命乃未及天命之源也。夫因任者，因群才可任而任之耳，而庄生天下而不理。曰闻在宥天下，不闻理天下也。天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，树木固有立矣，禽兽固有群矣。以为上古至德，同于无知。其德不离，同乎无，是谓素朴，而人得矣。自悬仁义礼乐，而人好知，争归于利也。斯甚不然。夫天地日月树木禽兽，不假理者也，人则假理者也。人生必有，有之心，发于自然，不能无求，求不能无争，争不能无，故圣人立仁以和之，陈义以禁之。而反以为害之者，则今戎狄之相劫杀，鱼鳖之相？，孰行仁义礼乐于戎狄鱼鳖之间哉？气之类，莫灵于人。有知也，有也，而人反无之。何如？且果无知也，果无也，则凡是非好恶，分别贤不肖，宜皆起于人也。而称厉之人夜半生，遽然取火而视之，汲汲然恐其似己者，言人皆好善而恶恶，故可放之而自理也。夫厉之有是心也，岂非圣人之分别驱动使之然乎？安可放之耶？如曰天机非由于圣人，则人固自有知有矣，仁义礼乐何罪哉？此所谓乐言因任而未知因任之本也。自生人以来，莫不有争上好胜之心。未为之法，则争归于义。先王知其然也，故为之法训而峻为之行，而人竞学之，亦是争胜已而争胜之循也。犹火之燎上也，因为之灶以炀之，之趋下也，因凿之沟以注之。是亦燎注之得宜也。燎与注者得宜，则无焚溺之忧矣。争与上者循理，则无暴之祸矣。由知其本而顺理之也。然则无灶焉，火固自燎矣。无沟焉，固自矣。将坏灶以绝燎，毁沟以息注，势必不可也，徒使燎与者失宜耳。无贤圣焉，人固有所希慕矣。不尚贤，殚圣法，削曾史之行，以绝人之好慕，果不可绝，徒使所慕所好在于非理耳。由不知其本而逆施之，庄生徒知好慕上之离其本，而不知好慕之心发于天机。绝圣贤，使天下各止其知，安其分而无所慕，何异于毁沟坏灶，以止火者乎？其术一何迂！此所谓穷极情而未尽情之变也。用是以观，彼于虚无焉，天命焉，因任焉，情焉，讠尧々然之，而无一明者，不知元奥者固如是乎，故曰见理而未尽者也。虽源老氏，而诡圣败法尢，王生废之宜哉！　或曰：“庄皆寄言尔，以名实之，不亦疏乎？”夫寄言者，若大鹏斥？、肩吾连叔、？将鸿？、渔父盗跖，求其理者不可责以事也。诫惠

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