是皈依心。所以说，你有了三皈依就有了一切，你没有三皈依就没有一切，没有三皈依就是外；有了三皈依就有了心，有了心才成为“内”我们学佛的第一个仪式就是三皈依，所以你每天都得三皈依，时时的三皈依，也就是时时都得在心上，你才行呢。万事万都得皈佛法僧，都归你的心，你这才叫真正地在心上行。你要是有一念认为“这个不是我的心”那你已经成外了，已经有外的念了。

有人问：这个粉笔是什么的？“啊，这是白石灰的。”那你完了，外，就这一念就已经归外里了。所以过去禅宗经常打一些禅语，为什么？就是让你念念都要归心里去，不允许你有一念跑外里边去的，所以他老拿话来提醒你。说：“你这门怎么开啊？”他就问你这些话。他有时候问你：“这是什么呀？那是什么呀？”他天天问你，就用各的机锋来调拨你，就是让你提起正念，就是让你知你应该修心，不应该在上被转了。

有时候我们也是这样，咱们现在不能像过去那些大德，能时时地提起这个念，有时候也是很可惜的。过去，禅宗里都是这么机锋，并不是傲，有的人认为是一慢心“你看，尽说大话，尽说成佛作祖的话。”不是，他是念念得提起正念，让你归心里。

我们那个心，今天不提醒，一会儿就跑了。说：“你吃饭吃什么？”“这是馒，这是面的。”我们一念之间就跑了。过去那禅宗不是那样，师父天天考你，天天问你，友之间也互相问，就是要提起你的正念，让你时时地归心。最后，虽然你没有见，但是你的念、脑里全都离相去了，离相的这思惟。你不敢再去思惟那些有相的东西，等你思惟有相的东西，他就拿香板打你，或是给你一句，或是吗的，所以那个方法是很好的。

但是现在，说老实话，人的基也就那样，没办法。有的人认为是一“说大话”这是不正确的。说：“你看，搞得像个什么似的，个个都像得似的。”他生起了一嫉妒心。实际上，那是一个很好的方法。

修行得这么修，我们讲法也得往这上讲，是不是？你不这么讲，最后你连修都不知往哪修，你连念都不知怎么提起来，这也是不行的。

所以说，我们应该时时地三皈依，这个是大家公认吧？咱不提心，咱提三皈依行吧？你一提心，他说：“你们这尽修一些层次的。”他不满意。咱不提层次，咱提三皈依行吧？这个他都是认可的。三皈依是什么？三皈依就是心，它没有别的，一切成就都在三皈依上，所以我们应该时时修心。

像《毗尼日用切要》里面讲的，喝应该作如是观，那都是在讲，你时时归心。它主要讲什么呢？早晨穿鞋怎么穿，漱怎么漱，吃饭怎么吃，甚至连方便怎么，都给你讲了。那叫什么？那就是在叫你修心。你以为是吗呢？以为是叫你背一背就完事了？那不是。

比如说，你要是上厕所了，去方便，你要是不漱，不照这个，这个环境就已经把你污染了，留下那个印象，你就抠不去。如果你照那个咒去念，照那去，上就把你那个相——你所得到的那个坏相就破掉了，不但把它破坏掉，而且还能通过它来摄你的心，把它变为你的心的一分，你还能得到受用。你别看我们天天用它，没有办法，我还要利用它修呢。

所以你们作为沙弥来讲，那《毗尼日用切要》确实得老老实实地背，天天得用。你天天用就是天天在用心。为什么你洗手都要诵咒呢？你虽然天天洗手，但如果不诵咒的话，就落在生死里。你诵咒再加洗手，这样的话，一下就成就了，你这念上就克服掉了。要不你就留下了一个生死的念，因为念念在生死之中。