件事情，所以我们大家修的时候，千万要注意这些问题。

当我们生起烦恼的时候，我们要知“汝意不可信”；当我们顺利的时候，我们要生起“汝意不可信”不能兴，兴就是起心动念。我们需要什么呢？是清净。佛法的兴旺在清净，清净就是佛法的兴旺，这个是本的东西，你得掌握住。这样的话，将来你们当大法师的时候，给人谈问题的时候，一下就能抓住要；抓住要了，谈完了以后人家能得到解脱，你自己也得到解脱。因为啥呢？你反复地讲了以后，自己也产生了那印象，心也往上使劲了，对问题就逐渐地放下了执著。

我们关键还得用实修实证，打好基础，第一步基础是什么？学戒。学戒和无为法有什么关系？戒律就是无为法，真正懂得无为法的人，没有不守戒的。他说：“这也不对呀，这个守戒不在戒相上吗？这不有相吗？怎么说修无为法必须守戒呢？”所以说，我们是用我们的思惟考虑问题，用有为法去思惟无为法，那个心没法思惟。我们都是用我们那个想法来理解什么叫相？什么叫无相？是不是？所以我们的理解就不正确了。如果我们能够清清楚楚地知无为法，那就更好了。如果我们不知，通过听人讲，能够理解也是很好的。

真正明白无为法的人，他一定会遵守戒律，而且非常喜戒律。只有戒律才是最清净者，佛法里最清净者就是戒，特别是比丘戒、沙弥戒最清净。这是谁说的呢？是宗喀大师说的，不是我说的。宗喀是密宗黄教的一代宗师，他在六百年前就讲了这句话，他说：“研究来研究去，看了很多的经典，最清净的就是比丘戒，家戒最清净，没有比它再清净的。”对于这个，我们应该非常清楚。

一个无为的人也叫无学人，不学了，已经都学满了。无学人最尊重的就是戒，他把戒看得比生命还珍贵。有的人说：“我不用持戒，我心里明白了佛法。”一听这，本就没有开悟，这就是佛教里的混，那习、病太多了。他不知戒就是佛，佛就是戒，他不知这，他不知佛的无量化，以为那个戒是相。越是无相的人，他越会尊重戒，为什么会这样？因为他心里就是一个戒，无为就是戒的成就。因为他自己的法慧命在那块，他知自己的成就全靠戒来成就的，他能不尊重戒吗？他那个心都在遵守戒律。

像证到初果了，他脚都不踩虫，你叫他吃众生，可能吗？就算他能把众生超去，他都不会吃的。他对众生那护的心情，那是无法用语言表达的。虽然他离一切相，没有众生的心理，但是对众生的那慈悲，对于万事万，特别是佛法的那慈悲，那是没法说没法说的，他充满了慈悲啊！

慈悲的人，他知守戒是往解脱走，你说他能不去恭敬、尊重吗？是不是？不可能像那些人胡说说的“持什么戒律，我们修了，坐禅了，不用持戒。一句佛号念到西方极乐世界了。我们打坐，什么五戒…”这都不行的，这都是不懂得佛法，而且他的基础没打好，没从戒律方面打基础。他最害怕的就是戒律，因为他心里恐惧的就是戒，只不过是打着西方极乐世界的旗号，打着坐禅的旗号来破坏佛法，所以这人就是。末法时期的如恒河沙，什么是？不持戒就是。

我们在修行中一定要把这个戒打得牢牢的，你就打到什么程度呢？就是：一本戒律书，你都得把它看破了，背熟了，张闭，脑里全是这戒律，而且自己都不能理解“我这么为了什么？”不知，都觉到自己学戒学得枯燥，前得都无路了，到那程度，你才有一个转机。什么转机呢？就是持戒的一清净自在，它就会现前了。那可了不得了，那真是可以人天之师了，那真是度无量无边的众生了，别人都把你当成佛一样看待，因为你有戒。

所以我们作为沙弥来讲，首先要的是戒；作为大戒师来讲，首先要的还是戒；作为居士来讲，首先要的还是戒。不用合计了，就是戒。所以咱这一生就跟戒拼了，戒就是我们的法慧命，就是我们的本，我们就是这么来成就自己。