，结人家呢？大份都是有求于人；“无则刚”，一个人假使到了无求的话，他的品德就提了，可以超然外，人家也会尊重他，自己也不会有烦恼与痛苦了。这也是我们人的原则，我附带把它提。

话说回来“内无所得，外无所求”的真如佛，不是人家给我们的，也不是我们没有，突然间有了。内与外是相对待的，内心既然是本来足，当然也不必向外去追求，所以真如佛是一无为法，不是造作的，是人人本已足的一宝贝。

“心不系，亦不结业”，心，指我们的本心，系，是束缚，，是指圣。譬如我们前面所讲的要证四果阿罗汉，必须修四谛、三十七品，这就是。但是，你要是时时刻刻的有修这个观念，为修持这个名目所系缚了，反而不能得到真正的自在。一个真正的修行人，心要能够很超然的，不为的修持法门所束缚。

《金刚经》说：“如来说法如筏喻者”，释迦牟尼佛告诉在座的家人，必须了解，佛所说的许许多多佛法，不可以执着，不要被法的法门所系缚了，要知，法，只是个譬喻，它好象一个“筏”现在中的通工有船，古时候，都是用竹或木编结起来的筏，叫木筏或竹筏。我们要过河，从这边到那边去，必须靠这个筏（摆渡），但是，过了河以后，这个筏对我们并没有用了。你不能说，我过河时需要这个渡船，过了河以后，还要把它背着走，不需要的！因此佛经说：“过河需用筏，到岸不需舟。”当我们要过这条河的时候，需要摆渡，需要木筏，但当我们已经登上了彼岸，什么好的船、木筏，我们都不需要了。心不系，就是这个意思。

我们的心既不要时时刻刻为所修持的圣所束缚“亦不结业”，结，所谓“解不开的结”“心有千千结”，这许多的结，就是烦恼。我们内心能够很坦然、很超然的，不为烦恼所包围，不去造许多的业，这个时候，就能够得到自在了。

“无念无作，非修非证”，无念，念是意念，属于心理（神）状态。我们的念，一个接着一个，连续不断，好象一样源源不绝的。但是，一个人的修持功夫到了家的话，这个念（也是妄念），就不存在了，完全是正念现前。也就是已经没有迁的妄念，到达了灵明无为的境界。

无作，没有造作的行为。无念无作，非修非证，都是形容我们的真如法（真实的本），本来就是这样，没有念，也没有造作，这殊胜的境界，老实说，在我们没有证得真如佛之前，也等于是说数宝，没有真正地证到它的真面目。

讲到非修非证，本来我们学佛，必须下功夫去修持的，成佛也好，菩萨也好，没有不修持的，但这个地方却说非修，不需要修持；非证，也不需要去实证。岂不是矛盾？要知修证，本来包了世因果的理，可是，真如本、真空佛，或是理，它是不需要经过修证，本来永远足的，因此，不需要经过的修证了。

“不历诸位，而自崇最，名之为”历，就是经历；诸位，指修持佛法的等级，好象前面我们所讲的须陀洹、斯陀、阿那、阿罗汉四果，是一级一级修证的，这是小乘修持的阶次。至于大乘有十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，共五十二个位次，也是一级一级慢慢地修证的。但现在所讲的真如境界，是从凡夫位，不需要一步一步去修持，一下就可以自然而然地达到那个最崇的、无上的位置──。这是最的，也是修学佛法所追求的最境界，这境界“如人饮，冷自知”，在我们这现状之下，再怎么说也说不清楚的，完全在我们学佛的过程当中，一天一天地修学，才能一步步达到那地步──，我们的本。