毂、陶、牖”等事例有异曲同功之妙。《老》曰：“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为，当其无，有之用。凿牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”王弼注曰：　木、埴、所以成三者，而皆以无为用也。言无者，有之所以为利，皆赖无以为用也。　意思是说，木材、陶土、墙三者因材质之凿空或留空而成为毂、陶、牖，在三者情况下，毂中心之“无”陶中央之“无”墙中之“无”正是其余材质发挥作用的必要条件：“有之所以为利，皆赖无以为用。”在这里，王弼随文解义，借用相对之“无”比喻本之“无”应当注意到，即使在比喻的语境下“无”的宗主地位仍然得到了调，盖车轴、陶、墙三者之“无”的分，都是诸之中心和关键位，现的正是“天地虽广，以无为心”“圣王虽大，以虚为主”的思想。注文中“有之所以为利，皆赖无以为用”这句话，与《周易大演论》“不用而用以之通，非数而数以之成”一句话的意义极为相似，当属同一思想。王弼治学，是先注《老》，后注《周易》，《周易大演论》之写作不大可能早于《老注》，因此《周易大演论》之论述太极，应当是受到《老》思想的启发。也就是说，王弼引《老》思想《周易》，摈落汉人用来解释“大衍之数”的天象四时等象数内容，专门敷畅玄旨，从而建构了《易》学中的形上本论。　在王弼本论思想中，一方面，凡有形有象，有内涵外延，可以言说者，都是“有”不是“无”皆非本，另方面，作为本的“无”不能单独呈现自己“必因于有”方能得到现。到《易》学，即所有有明确内涵和外延的条例义理，都不能不以形上之太极作为自己的最终据，而形上之太极又不能独立于条例义理之外自作一，它只能存在于各条例义理之中，并通过各条例义理得以现。　王弼《易》学是条例义理化的和形上本化的，同时又是有内在的。李鼎祚在《周易集解序》中说：“自卜商室，亲受微言。传注百家，绵历千古，虽竞有穿凿，犹未测渊。唯王、郑相沿，颇行于代，郑则多参天象，王乃全释人事。”这话比较王弼《易》和郑玄《易》，认为郑玄“多参天象”王弼“全释人事”揭示了王弼《易》学之有内在的特。　所谓内在，即认为《周易》卦爻辞的据在易卦自，不必到它寻找；所谓外在，即认为易卦是对天象的模拟，卦爻辞的最终依据是在易卦之外的天象和历数，而不在易卦本。内在与外在是相对的概念，亦即相对于郑玄《易》学，王弼《易》学是内在的，相对于王弼《易》学，郑玄《易》学是外在的。我们可以通过郑、王二人对坎卦的解释，领略到内在与外在的差别。坎卦六四爻曰：“樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎。”郑玄注云：“六四上承九五，又互在震上，爻辰在丑。丑上值斗，可以斟之象。斗上有建星，建星之形似簋。贰，副也。建星上有弁星，弁星之形又如缶。天大臣以王命会诸侯，主国尊于簋，副设元酒而用缶也。”注中“爻辰”是郑玄注《易》的重要例，其基本思想，是把周易的三百八十四爻分成十二类，别对应十二辰中的、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥，对应方法如下：　上九——戌上六——巳　九五——申六五——卯　九四——午六四——丑　九三——辰六三——亥　九二——寅六二——酉　初九——初六——未　凡爻在初者，如乾卦初九、震卦初九、屯卦初九、离卦初九等等，皆对应“”凡爻在初者，如坤卦初六、艮卦初六、鼎卦初六、坎卦初六等等，皆对应“未”余仿此。爻辰法中从“”到“亥”之十二辰，最早是与天文相关的历法概念，后来逐渐扩大成有多内容的宇宙论系统。在郑玄的时代，这个系统已十分庞大，择其要者列表如下：　十二辰丑寅卯辰已午未申酉戌亥备注　十二月十一十二正二三四五六七八九十　律吕黄钟大吕太蔟夹钟姑洗仲吕蕤宾林钟夷则南吕无应钟　中气大雪小寒立惊蛰清明立夏芒小暑立秋白寒立冬　生肖鼠虎兔龙蛇羊猴狗猪　十二次玄枵星纪析木大火寿星鹑尾鹑火鹑首实沈大梁降娄诹訾《汉书·律历志》　四兽玄武玄武苍龙苍龙苍龙朱雀朱雀朱雀白虎白虎白虎玄武　五行土木木土火火土金金土　十二纪仲冬季冬孟仲季孟夏仲夏季夏孟秋仲秋季秋孟冬《吕氏秋》　昏中星娄参弧星翼亢心斗牵虚危《吕氏秋》　旦中星轸氐尾建星婺女危奎毕觜巂柳星《吕氏秋》　爻辰例的魅力在于，经由卦爻与十二辰的简单合，凡与十二辰相关的宇宙论内容，就都以可拿来解释卦爻辞，由此获得大的诠释力。郑玄注坎卦六四，说“爻辰在丑”然后从“丑”联系到二十八宿，说“丑上值斗”斗宿的形状象一把勺，故有“可以斟之象”这就解释了爻辞“樽酒”之义。仰观天象，斗宿范围内有建星，建星的形状象簋，建星附近又

本章尚未读完,请击下一页继续阅读---->>>